【原文】道常无名，朴[1]。虽小[2]，天下莫能臣[3]。候王若能守之，万物将自宾[4]。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均[5]。始制有名[6]，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆[7]。
譬道之在天下，犹川谷之于江海[8]。【注释】[1]无名、朴：这是指
“道”的特征。[2]小：用以形容
“道”是隐而不可见的。[3]莫能臣：臣，使之服从。这里是说没有人能臣服它。
[4]自宾：宾，服从。自将宾服于
“道”。[5]自均：自然均匀。[6]始制有名：万物兴作，于是产生了各种名称。
名，即名分，即官职的等级名称。[7]可以不殆：不殆，没有危险。
[8]犹川谷之于江海：之于，流入；一说正文应为
“道之在天下，譬犹江海之与川谷”。【译文】
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。
侯王如果能够依照
“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。
治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。
名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。tiqi.org 草莓小说网
“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
【解析】道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
大道属于心灵的世界，是人的外部感官无法感觉到的，所以说
“无名”。朴，是灵魂的化身，是自我之
“法身”；朴是闪电，可以劈开乌云，驱逐黑暗，迎来光明；朴是惊雷，可以斩除一切妖魔鬼怪。
朴为
“婴儿”，既真实而又虚幻，可由天门自由出入，故说
“小”。
“朴虽小”，却能聚能散，聚则成朴，散则为器，变化无穷，奥妙莫测。
朴一旦修成，自然
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”天下之人没有谁能够使她臣服。
修道之人若能去妄守朴，身体的每一个细胞都将宾服。由治身之道扩展到治国之道，治身之朴，就是治国之法，
“朴虽小”，是就法律文本而言。朴是自然的、纯真的，社会法律也必须是正义而神圣的。
她是全民意志和利益的体现。法律面前人人平等，任何人都不能居于法律之上——
“天下莫能臣”。统治者如果能够真正以法治国，天下人民将自然宾服。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。修炼道德功，火候达到地天交泰、水火既济之时，舌根下的廉泉穴，随着骨节百脉的开通而打开，其水如泉，咽纳不及，名曰
“甘露”，又名
“长生酒”。其味香甜，胜过糖蜜。甘露周流全身，泽被每个细胞。
“天地相和，以降甘露”，对应的是
“政通人和，物阜民丰”。一个国家的法律制度如果真正体现了人民的意愿，物质文明自然水到渠成。
“民莫之令而自均”，反映的是人类向往不已的大同世界。大同世界的到来，是政治文明和精神文明相互作用、共同发展的结果。
超越历史发展的自然过程，主观地搞平均主义是不会实现大同世界的。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止可以不殆。法律的制订之初，具有详细、具体的内容条款。
通过宣传学习，人们就具备了法治观念。那些不能遵纪守法的人，就会受到法律的惩罚。
但是，法律的制订，并不是以惩罚为目的，而是本着治病救人的原则去规范、约束人们的思想行为，从而减少社会犯罪，维护社会安定。
立法是手段，止法才是目的，只有让法律和道德统一起来，并最终以道德代替法律，社会才会有真正太平。
止法的具体措施就是
“行不言之教”。譬道之在天下，犹川谷之于江海。这是强调个人因素与社会因素、小气侯与大气候之间的相互关系。
本章以治身之道印证治国之道，辨证地说明了道与法的关系。天下有道，法虽立而人无犯；天下无道，则
“法令滋彰，盗贼多有”（五十二章）。这如同治水，立法是堵，修德是疏。
堵与疏必须相结合，只堵不疏，堤坝必垮。【证解故事】道是天下的真正主宰，道所主宰的天下可以像溪水河流都流归于江海一样自然统合，并像天地普降甘露一样均衡。
道是无形的，和光、同尘、无色、无味，不能用感觉器官来证明它的存在。
天地万物都受其支配，可是不但毫无知觉，而且皆以为自然。虽然有的人能够认识并理解
“道”的存在和运行规律，但是大多数人仍然对其知之甚少，甚至根本不相信它的存在。
这是因为
“道”总是处在不为人知的默默无闻的状态中，所以在寻常人眼中它显得太渺小了，简直不值得关注。
虽然如此，但是在天地万物之中没有谁能够让
“道”向自己臣服，事实上天地万物没有不受它的支配的。因为
“道”就是天地万物内在运行的变化，即使想脱离也不能够。如何理解
“道”的既大又小呢？在《三国演义》中曹操有一段话可以为注解，他说：“龙能大能小，能升能隐；大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。”老子所说的
“道”正是这样的。东汉时期，吴祐在任新蔡县县令时，有人给他出了很多点子治理百姓，吴祐却无一采纳。
他说：“现在不是措施不够，而是措施太多。每一任知县都强调己能，朝令夕改，百姓无所适从啊。”于是，吴祐不仅不提出新的主张，而且废除了原有的许多不合理的规章。
他召集百姓说：“我这人没有什么本事，凡事要依靠你们自己的努力，只要有利于发展生产的，你们尽可按照自己的方法去做，有什么困难可以随时来找我。”吴祐不干涉百姓的生产生活，又严命下属不许骚扰百姓。
闲暇的时候他整日在县衙中写字看书，过得十分轻闲。有人将吴祐的作为报告给了知府，说他不务公事，偷懒放纵。
知府就把他找来责问，吴祐解释说：“新蔡县之所以贫穷困顿，是因为从前的县令约束太多，才造成今天这种局面。官府重在引导百姓，取得他们的信任，没有必要凡事躬亲，把一切权力都抓到自己手里。我这样做是想要调动他们的积极性，让百姓休养生息，进而达到求治的目的。我想不出一年，你就可以看到效果了。”一年之后，新蔡县果然面貌一新，粮食产量有了大幅增长，社会治安也明显好转。
知府到新蔡县巡视之后，对吴祐说：“古人说无为而治，今日我是亲眼见到了。从前我错怪了你，想来真是惭愧。”吴祐的无为而治不是消极的，他是针对从前的弊端而制定的全新措施，是顺应了
“道”的规律，看似无为，实则是内含道理的。之前的几任知县不顾这种道理，而想以自己的方式强加上去，结果使得原本可以运转正常的变得混乱了，结果也就导致了百姓的贫困。
汉惠帝即位的第二年，相国萧何病重。汉惠帝亲自去探望，问他将来谁来接替他合适。
萧何不愿意表示意见。汉惠帝又问他：“你看曹参怎么样？”萧何和曹参早年都是沛县的官吏，跟随汉高祖一起起兵。
曹参虽然是身经百战，但是到了晚年却专修黄老之术，讲清静无为之道。
平时与人无忤，与世无争，生活非常恬淡。虽然两个人关系一般，但是萧何知道曹参是个治国的人才，所以汉惠帝一提到他，他也表示赞成，说：“陛下的主意错不了。有曹参接替，我死了也安心了。”曹参本来是个将军，汉高祖封长子刘肥做齐王的时候，叫曹参做齐相。
那时候，天下刚安定下来，曹参到了齐国，召集齐地的父老和儒生100多人，问他们应该怎样治理百姓。
这些人说了一些意见，但是各有各的说法，不知听取哪个才好。后来，曹参打听到当地有一个挺有名望的隐士，叫盖公。
便把他请了来，向他请教。这个盖公是相信黄老学说的（黄老就是指黄帝、老子），主张治理天下的人应该清静无为，让老百姓过安定的生活。
曹参依了盖公的话，尽可能不去打扰百姓。他做了9年齐相，齐国所属的70多座城都比较安定。
萧何一死，汉惠帝马上命令曹参进长安，接替做相国。曹参还是用盖公清静无为的办法，一切按照萧何已经规定的章程办事，什么也不变动。
有些大臣看曹参这种无所作为的样子，有点着急，也有的去找他，想帮他出点主意。
但是他们一到曹参家里，曹参就请他们一起喝酒。要是有人在他跟前提起朝廷大事，他总是把话岔开，弄得别人没法开口。
最后客人喝得醉醺醺地回去，想提的意见还都没说出来。汉惠帝看到曹相国这副样子，认为他是倚老卖老，心里很不高兴，也感觉挺不踏实。
曹参的儿子曹窋，在皇宫里侍候惠帝。惠帝嘱咐他说：“你回家的时候，找个机会问问你父亲，高祖归了天，皇上那么年轻，国家大事全靠相国来主持。可您天天喝酒，不管事，这么下去，怎么能够治理好天下呢？看你父亲怎么说。”曹窋回家把惠帝的话一五一十跟曹参说了一遍。
曹参非常生气，他骂道：“你这种毛孩子懂得个什么，国家大事也轮到你来啰嗦。”说着，竟叫仆人拿板子来，把曹窋打了一顿。
曹窋莫名其妙地受了责打，非常委屈，回宫后向汉惠帝诉说了此事。第二天，曹参上朝的时候，惠帝就对他说：“曹窋跟你说的话，是我叫他说的，你打他干什么？”曹参向惠帝请了罪，接着说：“请问陛下，您跟高祖比，哪一个更英明？”汉惠帝说：“那还用说，我怎么能比得上高皇帝。”曹参说：“我跟萧相国比较，哪一个能干？”汉惠帝不禁微微一笑，说：“好像你不如萧相国。”曹参说：“陛下说的话都对。陛下不如高皇帝，我又不如萧相国。高皇帝和萧相国平定了天下，又给我们制订了一套规章。我们只要按照他们的规定继续办，不要失职就是了。”汉惠帝沉吟道：“你说得也有道理。”曹参用他的黄老学说，做了3年相国。
由于那时候正在长期战争的动乱之后，百姓需要安定，他那套办法没有给百姓增加更多的负担。
因此，当时有人编了歌谣称赞萧何和曹参。历史上把这件事称为
“萧规曹随”。在现实生活中，我们常见到一些新上任的管理者，为了表现自己的能力，并显示自己与前任不同，总是急急有所作为。
但事实证明，这种急于求成不顾原本的运行规律的做法往往是欲速则不达的，其原因就是他们违背了无为而治的管理原则，想以个人的力量去使事物运转的规律臣服。